《流鶯》李商隱

唐代李商隱流鶯漂蕩複參差，流莺流莺李商度陌臨流不自持。隐原译赏
巧囀豈能無本意？良辰未必有佳期。文翻
風朝露夜陰晴裏，析和萬戶千門開閉時。诗意
曾苦傷春不忍聽，流莺流莺李商鳳城何處有花枝。隐原译赏
分類：詠物抒情寫鳥身世

作者簡介(李商隱)

李商隱，文翻字義山，析和號玉溪（谿）生、诗意樊南生，流莺流莺李商唐代著名詩人，隐原译赏祖籍河內（今河南省焦作市）沁陽，文翻出生於鄭州滎陽。析和他擅長詩歌寫作，诗意駢文文學價值也很高，是晚唐最出色的詩人之一，和杜牧合稱“小李杜”，與溫庭筠合稱為“溫李”，因詩文與同時期的段成式、溫庭筠風格相近，且三人都在家族裏排行第十六，故並稱為“三十六體”。其詩構思新奇，風格穠麗，尤其是一些愛情詩和無題詩寫得纏綿悱惻，優美動人，廣為傳誦。但部分詩歌過於隱晦迷離，難於索解，至有“詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋”之說。因處於牛李黨爭的夾縫之中，一生很不得誌。死後葬於家鄉沁陽（今河南焦作市沁陽與博愛縣交界之處）。作品收錄為《李義山詩集》。

流鶯翻譯及注釋

翻譯
流鶯兒啊，到處飄蕩，上下翻飛；越過小路，臨近河邊，無法自持。
美妙地鳴囀，怎麽能沒有本意？碰到了良辰，也未必就有佳期。
鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。
我曾經苦於傷春而不忍再聽，京城哪裏有可以棲息的花枝？

注釋
⑴流鶯：指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。
⑵參差：參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。
⑶不自持：不能自主，無法控製自己。
⑷囀（zhuàn）：鳥宛轉地鳴叫。
⑸佳期：美好的時光。南朝齊謝朓《晚登三山還望京邑》詩：“佳期悵何許，淚下如流霰。”
⑹“風朝”二句：《漢書·郊祀誌》：“作建章宮，度為千門萬戶。”《漢書·東方朔傳》：“起建章宮，左鳳闕，右神明，號千門萬戶。”此聯寫京華鶯聲，無論風露陰晴、門戶開閉，皆漂蕩啼囀不已。
⑺不忍：一作“不思”。
⑻鳳城：此借指京城長安。馮注引趙次公注杜詩：“弄玉吹簫，鳳降其城，因號丹鳳城。其後曰京師之盛曰鳳城”。花枝：指流鶯棲息之所。此句言鳳城雖有花枝，而流鶯難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽。

流鶯賞析

　　張《會箋》係此詩為大中三年（849）春長安之作。此詩乃苦悶之詞，寫自己仕途窮困，漂泊無定所，懷才不遇知音，心意無人理解。全詩詠物抒情，借流鶯自喻，寄托身世之感。清陸昆曾《李義山詩解》雲："此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發歎耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩風格輕倩流美，情思深婉。張《會箋》曰："含思宛轉，獨絕今古。"

　　這是李商隱托物寓懷、抒寫身世之感的詩篇。寫作年份不易確定。從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以後所作。宣宗大中三年（849）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。

　　流鶯，指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正麵重筆寫“流”字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。漂蕩複參差，是說漂蕩流轉之後又緊接著再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句“複”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什麽呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正麵交代，隻淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控製著。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這“不自持”三字，融和著詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的歎息：

　　“昔去真無奈，今還豈自知”（《陸發荊南始至商洛》）。“去真無奈”、“還豈自知”，正象是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩複參差”的悲劇身世後麵的社會原因，從而深化了詩的意境。

　　漂蕩流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的願望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的願望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象征，那麽流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和《蟬》的頷聯頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調的是雖淒楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而“巧囀”一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感歎。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有回腸蕩氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。

　　頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼。“風朝露夜陰晴裏，萬戶千門開閉時。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是刮風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執著地要將“本意”告訴人們，而且在等待著渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。

　　尾聯聯係到詩人自身，點明“傷春”正意。“鳳城”借指長安，“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裏能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》雲：

　　“上林多少樹，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的淒怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。

流鶯創作背景

　　此寫作年份不易確定。張采田《玉溪生年譜會箋》係此詩為唐宣宗大中三年（849年）春長安之作。從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以後所作。大中三年（849年）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。