《魚我所欲也》 孟子及其弟子

先秦   孟子及其弟子 魚，鱼所欲也鱼所欲也原文意我所欲也；熊掌，孟及亦我所欲也，其弟二者不可得兼，翻译舍魚而取熊掌者也。赏析
生，和诗亦我所欲也；義，鱼所欲也鱼所欲也原文意亦我所欲也。孟及
二者不可得兼，其弟舍生而取義者也。翻译
生亦我所欲，赏析所欲有甚於生者，和诗故不為苟得也。鱼所欲也鱼所欲也原文意
死亦我所惡，孟及所惡有甚於死者，其弟故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。
使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。
非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
(歟 通 與；鄉 通 向；辟 通 避)
分類： 初中文言文生死道德修養

魚我所欲也翻譯及注釋

翻譯
　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麽我就隻好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麽我就隻好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麽凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，隻不過有賢能的人不喪失罷了。
　　一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
　　高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麽好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

注釋
1、 選自《孟子·告子上》。
2、 苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。
3、 患：禍患，災難。
4、 辟：通“避”，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什麽手段不可用呢？
7、 勿喪：不丟掉。

魚我所欲也翻譯及注釋二

翻譯
　　魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧願舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麽凡是能夠用來求得生存的手段，有什麽不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。並非隻是賢人有這種本性，人人都有，隻是賢人能夠不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。沒有禮貌的 吆喝著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過給別人吃，乞丐也不願意接受。

　　可是有的人見了優厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什麽好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不願接受，現在有的人為了所認識的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

注釋
（1）亦：也。
（2）欲：想要。
（3）兼：同時具有。
（4）舍：舍棄。
（5）取：選取。
（6）甚：超過。
（7）於：比。
（8）故：所以，因此。
（9）苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。
（10）惡：厭惡。
（11）患：禍患，災難。
（12）辟：通“避”，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
（15）莫：沒有。
（16）則：那麽。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什麽手段不可用呢？用，采用。
（20）為：做。
（21）而：但是。
（22）是故：這是因為。
（23）非獨：不隻，不僅 非：不 獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。
（27）簞：古代盛食物的圓竹器。
（28）豆：古代一種木製的盛食物的器具。
（29）則：就。
（30）弗：不。
（31）得：通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。
（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
（33）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
（34）行道之人：（饑餓的）過路的行人。
（35）蹴：用腳踢。
（36）而：表修飾。
（37）不屑：因輕視而不肯接受。
（38）萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。
（39）何加：有什麽益處。何 介詞結構，後置。
（40）宮室：住宅。
（41）奉：侍奉。
（42）得我：感激我。
（43）得：通“德”，感激。
（44）與：通“歟”，語氣助詞。
（45）鄉：通“向”，從前。
（46）已：停止，放棄。
（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”

魚我所欲也文言現象

通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避
所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激

詞類活用
名詞作動詞
得，恩惠，這裏是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞
生,可以獲得生存的手段。 例句:由是則生而有不用也。

本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。

魚我所欲也背景資料

　　孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐“無義戰”的時代，目睹了人民遭受塗炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明確提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼籲統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不饑不寒”。這些觀點反映了人民的願望，有一定進步意義，但卻脫離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治於人”的結論，為階級剝削和壓迫製造了理論依據。孟子的哲學思想屬於主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。”還說：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也。”孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為“逸居而無教，則近於禽獸”“生於憂患，死於安樂”；要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

魚我所欲也鑒賞

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

　　孟子從三個方麵論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正麵論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麽凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麽凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反麵論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意采用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，隻是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：隻要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也！”人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

　　在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麽好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麽原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

　　孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫醜下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鍾則不辯禮義而受之”的批判，對後世產生了良好的影響。曆史上許多誌士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，隻要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

　　從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

魚我所欲也簡析

　　本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方麵，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須舍生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。

　　《魚我所欲也》一文用麵對魚和熊掌之間的抉擇，比喻麵對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人隻有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

　　《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

魚我所欲也賞析

　　本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善說”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順著“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。

　　放到《告子上》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麽情況下，人都應該保有自己的“本心”。隻要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡要分析如下：在第1段裏，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，並分別從正麵和反麵加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），隻是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而隻是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什麽關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正麵論證；“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反麵論證。

　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”（《四書章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

《魚我所欲也》孟子及其弟子 拚音讀音參考

yú wǒ suǒ yù yě
魚我所欲也

yú, wǒ suǒ yù yě xióng zhǎng, yì wǒ suǒ yù yě, èr zhě bù kě de jiān, shě yú ér qǔ xióng zhǎng zhě yě.
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
shēng, yì wǒ suǒ yù yě yì, yì wǒ suǒ yù yě.
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
èr zhě bù kě de jiān, shě shēng ér qǔ yì zhě yě.
二者不可得兼，舍生而取義者也。
shēng yì wǒ suǒ yù, suǒ yù yǒu shèn yú shēng zhě, gù bù wéi gǒu de yě.
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。
sǐ yì wǒ suǒ è, suǒ è yǒu shèn yú sǐ zhě, gù huàn yǒu suǒ bù pì yě.
死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
rú shǐ rén zhī suǒ yù mò shèn yú shēng, zé fán kě yǐ dé shēng zhě hé bù yòng yě.
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。
shǐ rén zhī suǒ è mò shèn yú sǐ zhě, zé fán kě yǐ pì huàn zhě hé bù wéi yě! yóu shì zé shēng ér yǒu bù yòng yě yóu shì zé kě yǐ pì huàn ér yǒu bù wéi yě.
使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。
shì gù suǒ yù yǒu shèn yú shēng zhě, suǒ è yǒu shèn yú sǐ zhě.
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。
fēi dú xián zhě yǒu shì xīn yě, rén jiē yǒu zhī, xián zhě néng wù sàng ěr.
非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
yī dān shí, yī dòu gēng, dé zhī zé shēng, fú dé zé sǐ.
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
hū ěr ér yǔ zhī, háng dào zhī rén fú shòu cù ěr ér yǔ zhī, qǐ rén bù xiè yě.
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
wàn zhōng zé bù biàn lǐ yì ér shòu zhī, wàn zhōng yú wǒ hé jiā yān! wèi gōng shì zhī měi, qī qiè zhī fèng, suǒ shí qióng fá zhě dé wǒ yǔ? xiāng wèi shēn sǐ ér bù shòu, jīn wèi gōng shì zhī měi wèi zhī xiāng wèi shēn sǐ ér bù shòu, jīn wèi qī qiè zhī fèng wèi zhī xiāng wèi shēn sǐ ér bù shòu, jīn wèi suǒ shí qióng fá zhě dé wǒ ér wèi zhī: shì yì bù kě yǐ yǐ hū? cǐ zhī wèi shī qí běn xīn.
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
yú tōng yǔ xiāng tōng xiàng pì tōng bì
(歟 通 與；鄉 通 向；辟 通 避)

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